《臺南學》電子報第252期
節錄自《大臺南文化叢書─生命禮俗專輯─臺南喪葬禮俗研究》，作者：楊士賢，第四章：奠禮、出殯、葬禮至除喪，臺南市政府文化局，2019年9月初版，頁322-327。
做百日、百日娶
在亡者過世後第一百天，孝眷須再行祭祀，以表追思之意，此儀式稱為「做百日」。基本上，做百日是源自古代「卒哭」之禮，所謂「卒哭」就是指孝眷從此刻起停止日以繼夜的無時之哭，因為自亡者過世開始，孝眷內心哀慟而終日啼泣，歷經長時間的悲傷恐讓孝眷心力交瘁且不堪負荷，由於中國人向來強調「不以死害生」，於是在亡者逝後茲屆百日之際，要求孝眷改成朝夕哭，避免久悲傷身。雖然做百日是從卒哭衍生出來，不過因為臺俗早在治喪期間就已履行朝夕哭，故孝眷無須在此一特定時間再做改變，以致做百日乃成為單純之祭祀儀式而已。顧名思義，做百日理應是在亡者過世後第一百天舉行，可是臺灣各地的算法卻頗為參差，絕大多數的地方都未滿一百天便提前做百日，所幸臺南人自古就遵循傳統模式，無論道教地或釋教地都堅持在亡者過世後第一百天才做百日，如此方能名副其實。另外，臺南與臺灣絕大多數地區都相同，迄今還保有「百日娶」的習俗，即亡者過世前孝男、長孫、孝孫（不包含外孫）如果已經訂婚，那麼就可以在做百日之前完婚，因婚禮是利用服喪期間舉辦，遂又名「乘孝娶」，臺南人則稱為「順靈娶」。礙於家中治喪甫畢且新郎仍在守孝，以致百日娶的各項儀節均從簡，不若一般婚禮繁瑣，更省略宴客、收禮等常見流程，讓人覺得整個婚禮彷彿暗中進行，故此俗在本地亦有「暗婚」之別稱。服喪期間順勢結婚，乍看之下似有矛盾，不僅許多自詡衛道的人士屢屢提出質疑，更有不少倡導殯葬改革的學者對此強烈批評。事實上，百日娶一俗乃是出自孝眷彌補之心，因亡者來不及親睹子孫完成終身大事就抱憾而終，為了使其含笑九泉，才在百日內盡速完婚，藉此寬慰亡者並緩和家中的哀傷氣氛，明瞭此一緣由後，又何須對這項充分盡孝的習俗另眼看待呢？
做對年、做三年
臺灣人慣於亡者過世一年後辦理「做對年」的儀式，此乃承襲自古代「小祥」之禮，綜觀全臺各地做對年的計算法則，其祭祀日期悉以亡者卒後翌年忌日為主，故民間有「對年對日」之說法，意謂做對年要對著亡者當初過世的日期來舉行。又臺灣另有對年之中若逢閏月必須扣除的規定，例如亡者於民國103 年（歲次甲午年）農曆六月過世，但甲午年適逢閏九月，以致該亡者做對年的日期要擇於隔年（歲次乙未年）農曆五月，此即俗云之「死人無閏月」。現今臺南境內僅釋教地做對年是按照上述「對年對日」和「死人無閏月」的口訣來推算，至於道教地雖亦堅持「死人無閏月」，不過做對年的祭祀日期卻是安排在亡者卒後翌年忌日之前一天，舉例而言，亡者於民國106 年（歲次丁酉年）農曆五月初五過世，因丁酉年適逢閏六月，所以釋教地會在隔年農曆四月初五做對年，而道教地會擇隔年農曆四月初四做對年。雖然釋教地與道教地做對年的算法有異，但孝眷在亡者過世一年內所要遵守的特定習俗卻彼此相同，首先在這一年之內，若遇到除夕、清明、端午、中元、重陽、冬至等依例須祭拜祖先的年節，因此時亡者仍屬新亡，其身分尚未晉升至家神，不能與祖先同桌共食，使得孝眷要提前一天為亡者過節，以符合家族倫理。其次亡者直系各房因重孝在身，無心歡度年節，遂不得炊甜粿（年糕）、綁鹼粽，可是出嫁的女兒及姻親（即孝媳之娘家父母或兄弟）有義務於過年前送甜粿，以及在端午前致贈鹼粽，讓孝眷藉由品嚐年節應景食物來暫時紓解哀慟心情。又坊間盛傳孝眷如果犯忌炊甜粿、綁鹼粽，將會害亡者雙目受傷，該說法雖屬無稽，卻在鄉間廣泛流播，老一輩更是言之鑿鑿，頗具恫嚇之效。
臺南道教地除了做對年的日期與眾不同外，尚有做對年一併合爐的特殊習俗，所謂「合爐」，係將亡者的魂帛或神主燒化，並將其姓名書寫入祖先牌位，然後孝眷取亡者安靈之香爐中一小撮香灰加入公媽爐內，表示日後將與歷代祖先合祀，同時象徵亡者已由靈魂正式轉化為家神，以嶄新的身分再度融入家族之中。雖然道教地習慣提前一天替亡者做對年，但真正對年當天仍有安排祭祀行為，只不過改稱「做新忌」，子孫要在中午備辦飯菜祭拜，由於這是亡者過世後的首次忌辰，別具非凡意義，各房後裔都會踴躍參加，以感念德澤並還報親恩。又喪家若不幸在同年內有兩位親人接連過世，因喪事避諱雙數，故道教地將一年之中做兩次對年視為大忌，以致第二位亡者必須提早與第一位亡者同時做對年及合爐，而釋教地遇此情形則無任何禁忌，兩位亡者同樣遵照「對年對日」和「死人無閏月」之準則來分別安排做對年的祭祀日期。按臺灣慣制，做對年之後的重要儀節當屬「做三年」，這在全臺各地幾乎成為定俗，可是目前本市卻僅釋教地還有保存，道教地則是古有今無。基本上，做三年是兼具古代「大祥」與「禫」二禮功能之俗，該儀式舉行完畢後，亡者直系各房就可除服脫孝，由喪轉紅，完全恢復往昔正常生活。此外，釋教地做三年還有一個最主要之目的，那就是幫亡者進行合爐儀式，其流程及意義與上述道教地的合爐相同，差別只在於舉行的時間點不同而已。做三年雖云「三年」，卻並非真正等到亡者過世滿三年才辦理，臺灣自清領時期開始就盛行做對年後旋擇吉日為之，釋教地往昔亦如此，孝眷會敦請擇日師參考亡者仙命涓擇適當日期來做三年。但現今國人各司其職，時間有限，使得愈來愈多孝眷要求將做三年順便和做對年同日舉行，即上午先做對年，下午接續做三年，導致該俗逐漸成了空留其名的形式儀節。
培墓、掛紙
依臺地閩籍之傳統習俗，新墳在完墳後要連續三年安排「培墓」儀式，培墓與掛紙（即民間俗稱之「掃墓」）的最大差別，在於培墓必須備辦牲禮、菜碗，前者是要酬答后土護墓之辛勞，後者則是用來祭拜亡者，整個儀節較清明的例行性掛紙更為隆重。新墳的培墓時間亦有其定制，亡者過世後第一年於清明前擇一吉日舉行，第二年改於清明當天，第三年則在清明後擇一吉日前往。往昔臺灣的清明有漳、泉之分，其中漳籍居民是採行固定日期之清明，每年悉為農曆三月初三，此日又稱作「三日節」或「古清明」，而泉籍人士係依照節氣之清明，每年須參考通書所排定的日期，這就是一般通稱的「清明節」。臺南因開發較早，漳、泉兩籍之住民經過長時間交流與融合後，對於禮俗之分野已不再那麼堅持，況且現今只有清明節才是國定假日，古清明未必能恰遇週休二日，基於此，使得本地絕大多數的地區均選擇遵循節氣之清明。連續三年培墓完妥，第四年起即可採普通的掛紙形式代之，一年一次在清明之際為亡者整理墓園及壓掛墓紙，同時家中老幼齊集上香祀祭，緬懷故人遺行風範，展現我國「慎終追遠」的悠久美德。值得一提的是，日後家中若欣逢娶媳、添丁（生男孩）等喜事，援例須再次培墓，臺南道教地規定要連續培墓三年，釋教地則培墓一年而已。此舉之主要意義是為了稟報家中增添人口的好消息，且藉由敬呈豐盛之祭品，讓先人同沾喜氣，並感謝其庇佑子孫之功，而這種報喜的培墓可直接選定在清明，不必另擇吉日辦理。基本上，培墓、掛紙之俗僅專屬於墳墓，如果亡者遺體是採用火化後晉塔的方式處理，因無墓可培祭和掛紙，所以這些儀式當可省略，子孫只需在每年清明前往納骨塔祭拜追思。
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