臺南市政府文化局-臺南學部落格

《南瀛學》電子報第39期
[學術文摘]篤加阿立祖與番仔塭阿立祖的迷思

摘自陳益裕，〈篤加阿立祖與番仔塭阿立祖的迷思〉，《南瀛文獻》，第四輯，頁78-89，新營：台南縣文化局，2005年9月。
--
由於平埔族長久以來，沒有文字可用以明確地記載其歷史，導致代代藉著模稜兩可的口耳相傳，因聽者與講者之間語意或價值觀認知上的差距，極易產生誤解或誤導，進而憑空創造出新的歷史，或將有錯誤的歷史不斷的延續、流傳，乃致積非成是，為大眾所接受，而成就為一「錯誤事實」，將會造成未來研究鄉土文化者方向上的偏差，而使其對歷史事物的認知，與歷史事實產生差異。

因平埔族所祀奉神明之神號前所冠之名稱，一般而言，是指西拉雅族群的社名，用以代表此神明所屬的社群。但篤加非西拉雅族群的社名，而是七股海邊的一個以養殖漁業為主的村落。村名被冠於阿立祖(母)神號之前，隱喻篤加村是平埔族部落的錯誤事實，而為多數人所默認、接受及流傳，直覺地認為無他姓的篤加村邱姓村民是平埔族的後裔。

篤加村內之文衡殿及邱姓宗祠內，均無奉祀阿立祖的跡象及科儀，故此錯誤事實與實際狀況差異頗大，其間的矛盾有待釐清。同時，篤加村亦無阿立祖。信徒大多於其公廨內之令旗上恭書篤加阿立祖或篤加阿立母神號，有部分公廨更直接將篤加冠於公廨廟名上，表示其內奉祀篤加阿立祖或篤加阿立母。而吉貝耍(東山鄉東河村)是最早奉祀篤加阿立母的地方。

相關資料對比綜合，則可得到如下之論點：篤加阿立母的奉祀，起於東山鄉東河村（國寶級尪姨李仁記過世前，是吉貝耍平埔夜祭儀式的靈魂人物），於民國六十九年時，傳至頭社，被供奉於頭社公廨的令旗上。再經乩童或祭司等靈媒的指示，使篤加阿立母（祖）的信仰傳遍山上以東及以北地區。
以上的論點，雖然顯示了奉祀篤加阿立祖的起源地及流傳的過程，但在篤加村祖先非平埔後裔的事實下，依然無法理解「篤加阿立祖」神號的由來。

以下兩項足以解釋篤加阿立祖神號由來的事實，以及其到底是何方神祇的訊息。

吉貝耍文史工作室段洪坤先生敘述了「案祖阿立母」（即篤加阿立母）的歷史淵源。其內容含意如下：村內一長工所祀之壺，其內向水所代表的祖靈，甚為靈驗，故在該長工於民國六十年代欲結束工作，離開吉貝耍回鄉之時，吉貝耍祭司商請將其祀壺，留在吉貝耍大公廨內奉祀，遂成為案祖阿立母。此長工自稱來自「七股－篤加－番仔塭」。

『「尋找影中人」－文化走廊相片說典故』的展出內容中，於關案祖謁祖（類似進香）行程的說明中，「吉貝耍的牽曲隊及信徒由尪姨李仁記帶領，乘坐遊覽車往七股出發。先進入篤加村，但因篤加村內並無阿立祖的奉祀，在與篤加村人溝通、查詢後，由篤加村民指引，帶領到鄰村的番仔塭公廨，在番仔塭公廨前廣場，進行牽曲敬神活動。」

綜合歸納後，可以發現由於該長工自稱來自七股鄉篤加村番仔塭，因此未到過七股鄉番仔塭的人，大多會以為番仔塭與篤加村是同一村落，或同一族群；因此，以篤加之名冠於阿立祖（母）神號之前，自然成為最盡情理，又易於辨識該祀壺祖靈出處的一種表達方式。

以上各項記載及事實的說明，很明確地我們可以說：所謂的「篤加阿立祖」的祖靈，實際上應是「番仔塭公廨」所奉祀的阿立祖。被誤認為是篤加村的祖靈，實乃因地緣之故。

番仔塭是七股鄉的一個村落，緊鄰村北的就是篤加村民經營的一大片漁塭。舊的阿立祖公廨位於番仔塭村落東方。在民國七十年代，地籍重劃之前，番仔塭的地籍屬篤加村（重劃後屬大埕村），加上其地理位置介於邱姓宗祠和篤加祖墓之間，非熟悉當地環境的人，大多會把番仔塭與篤加村當成一體。
過去篤加村子女，過繼給番仔塭村人當養子女的事，時有所聞。另篤加村民多經營漁塭作為生計，收成的好與壞，會寄望天公作美，即所謂的「賺天公錢」。是以對漁塭附近，公廨內的阿立祖神靈，恭敬有加。故當公廨遷建時，莫不出錢出力，此可從新建公廨內，捐建者的名字獲得證實。但從另一角度觀之，亦可知此阿立祖應甚為靈驗。

根據公廨管事及耆老口述：此阿立祖係番仔祖（平埔族祖先）。當年從海上來，在三棵目前緊鄰成長的木麻黃樹下登陸後，不久即病逝，故於該位置建祠祭祀，就是舊公廨的位置。同時每年農曆九月初五日的祭典裡，有燒紙船以送其回鄉的儀式。


太上龍頭忠義廟主要供奉「古蕭壟社」、「灣裡社」、「社子社」、「太上老君」、以及「篤加阿立祖」。圖片來源