《臺南學》電子報第251期
節錄自《大臺南文化叢書─生命禮俗專輯─臺南喪葬禮俗研究》，作者：楊士賢，第一章：緒論，臺南市政府文化局，2019年9月初版，頁16-22。
生命的降臨往往令人期待並雀躍不已，而生命的消逝卻是讓人感傷且哀痛欲絕，生與死各自佇立於生命的兩端，不過彼此形成了強烈的對比。事實上，人從出生的那一刻起就開始逐步邁向死亡，雖然這趟生命旅途所歷經的時間長短無法一致，可是從古至今所有人皆殊途同歸，無論怎麼逃避，終究還是躲不過死亡的召喚。生、死本屬正常之事，乃天地間各生物均須面對的自然定律，但因人對於生命旅途的鋪排與經營勝過其他物種，所以會異常珍惜和眷戀生命，用盡一切努力只為了讓生命延續下去。可惜死亡總是無情地摧毀人們極力構築的美夢，成為每一段生命旅途的天敵，使得絕大多數的人聞「死」色變，不僅平時拒想拒談拒聽，更畏懼與它有關的各項事物。人怕死，但卻無人能倖免，因而人們只能自嘲：「死亡是上天給予每個人最公平的一項安排」，仔細思索，這句話的確誠屬公允，人生在世，或菁或優，或愚或鈍，輝煌也好，平淡也罷，最終都要步上「死亡」這條永不回頭之路。
雖然死亡意謂著生命就此終結，然而初民時代的人們早已抱持靈魂不滅之觀念，相信人在死亡後靈魂便能不受肉體拘束，開始於各地自由穿梭往返，甚至擁有賜福、降禍等神奇能力。基於此，人們因擔心受到靈魂的支配或干擾，故開始祭祀已逝的至親，希望藉此討好並安撫靈魂，從而發展出祖先崇拜的信仰。又因人們認為靈魂具有不可思議的神力，促使世界上各民族對於亡者萌生敬仰追思與恐懼畏怕之複雜心理，導致在處理「死亡」問題時，皆秉持恭敬謹慎的嚴肅態度，進而創發出諸多喪葬禮俗，一來藉由這些看似繁瑣的制式程序，協助亡者順利走完人生的最後一段路，用最圓滿且不留遺憾的方式向眾人道別；二來則是透過各項禮俗規範，消弭人們因至親死亡而產生的內心恐懼，同時讓已被打亂的生活能盡速回歸正軌。由此可見，「死亡」不僅僅代表一個生命的謝幕，它的背後更具有多重文化意涵，它所衍生出的喪葬禮俗更是豐富多元，值得最終皆須面對「死亡」的我們去探索與研究，並認識其中的奧義與真諦。
自古中國人受儒家禮教影響，故格外重視孝道，而儒家孝道的指導原則，即孔子所強調的「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮」，父母在世時，日常生活依禮竭力奉養，父母過世後，則必須遵循禮制來辦理喪事，後續的祭祀也要按照禮節進行，藉此表達內心無限哀思，並感念父母的偉大親恩。《禮記‧ 祭統》亦云：
是故，孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。
提點為人子女者除了父母活著時要以順從的態度照料外，父母去世時更要盡哀服喪且恭敬祭祀，若能致力達成這三方面的要求，才有資格算是孝子。又孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事」，雖然「養生」與「送死」同屬孝道之舉，但子女奉養父母卻僅是世間常理，惟有為父母盡禮送終方屬重要孝行。由於儒家對於人生大事相當注重，進而促發我國喪葬禮俗的完備，並演繹出極為龐雜的繁文縟節來處理死亡問題，幫助人們在面臨喪親之痛時有「禮」可遵，有「禮」可循，傳襲迄今，諸多禮俗仍受後人推崇與奉行。
我國的喪葬禮俗主要可分為喪禮儀節和喪服制度兩大範疇，其中前者是指家屬對亡者進行殮、殯、葬等儀節；後者則是居喪期間家屬依照與亡者之親疏關係，各自穿戴特定的首服、身服、足服，同時遵守在食、衣、住、行等方面的特殊規矩，至於每個人居喪的時間長短乃依自身與亡者之親疏關係而有所區分。我國民間所通行的喪葬禮俗，基本上皆源自於儒家的《儀禮》、《禮記》，這兩部禮經堪稱我國歷史上論述喪葬禮俗最重要的文獻，《儀禮》十七篇中言喪者有：喪服、士喪、既夕、士虞，《禮記》專論喪禮儀節、喪服制度之篇目計有：檀弓上、檀弓下、曾子問、喪服小記、大傳、雜記上、雜記下、喪大記、奔喪、問喪、服問、間傳、三年問、喪服四制共十四篇，其餘各篇亦有頗多與喪葬禮俗相關之言論。儒家將先秦之際民間流傳的各種喪禮儀節、喪服制度綜合整理後，再以人本思想加以興革除弊，去蕪存菁，讓喪葬的禮義、禮器、禮文日趨完備，奠定了後世喪葬禮俗的發展基礎。
自漢武帝罷黜百家，獨尊儒術後，儒家的禮制便穩居我國文化之核心地位，不僅各朝所頒定的禮儀準則皆以《儀禮》、《禮記》為纂修之根本，歷代的禮學專家亦奉這兩部禮經為圭臬。除了朝廷下詔修訂外，民間另有儒者私修禮書傳世，而這些私修禮書的內容同樣遙遵《儀禮》、《禮記》，其中最著名者當推北宋司馬光的《溫公書儀》和南宋朱熹的《文公家禮》，雖然後者多本自前者，但《文公家禮》卻是民間私修禮書中流傳最廣的一部。又朱熹曾在閩南任官講學，故其思想對當地影響深遠，進而促使閩、粵的禮俗悉以《文公家禮》為依歸，後來更有不少參酌《文公家禮》而修訂的禮書陸續出現。清雍正12年（1733）福建漳州張汝誠編輯《家禮會通》，翌年，同屬漳籍的呂子振編輯《家禮大成》，兩書皆承繼《文公家禮》之精華，雖然彼此之內容約八成以上相同，不過後出轉精，故《家禮大成》在華南地區廣為風行，禮生競相讀之，仕紳亦致力行之，成為儒家禮制在閩、粵兩地傳衍不輟的最佳推手，對傳統文化之維繫與良風美俗之保存更是貢獻卓著。
細究「禮俗」一詞，顧名思義包含了「禮」與「俗」兩部分，前者係睿智之士透過長期觀察與通盤考量後所制定的行為規範；後者則泛指各地為因應其時空背景所逐漸形成的特殊習慣。而「禮」、「俗」彼此之間的關係又可歸納如下：
一、先有俗而後有禮；二、俗是不成文的習慣，須靠口頭傳播，禮往往著諸竹帛，形諸文字；三、俗是一種自然的產物，有菁有蕪，禮是經過聖哲之深思熟慮與嚴格篩選，因而存菁去蕪；四、禮可以傳得很久遠，而俗往往經過百年或數十年便會改變；五、俗的適用範圍常侷限於某一地或某一時，禮的適用範圍較廣，常能超脫時空的限制；易言之，禮具有各種習俗之優點，是各種習俗優點的交集，……
誠如前述，我國喪葬文化之根源，可上溯自儒家的《儀禮》、《禮記》，歷朝亦悉奉這兩部禮經為圭臬，以儒家為道統依歸的精神更是世代相傳，由此準則所制定出的「禮」，遂構成了所謂的「大傳統」（great tradition）。但對於知識水平參差不齊的普羅百姓而言，「大傳統」的「禮」並不是每個人都能了解領悟，故各地會依現實所需，在「禮」的基礎之下發展出別具地方色彩的特殊習慣，這就是所謂的「俗」，亦即「小傳統」（little tradition）。「大傳統」的「禮」和「小傳統」的「俗」，彼此雖有諸多差異，不過並非矛盾對立，而是存在著相互合作的微妙關係。我國的喪葬文化是由「禮」、「俗」交織而成，既保有儒家禮制的精髓，又深富各地特色，是「大傳統」與「小傳統」攜手締造的珍貴資產。
臺灣人之先祖多自閩、粵兩地渡海移墾，所以臺灣的禮俗當屬中華文化體系「大傳統」之一脈，但禮俗是「活」的文化現象，並非一成不變，它會隨著時空變遷或人為因素而有所更迭，極具創發之能力。早期先民從原居地移墾臺灣，基於對家鄉的情感與固有生活之熟悉，自然會將原鄉的禮俗一併帶來臺灣，故形成所謂「內地化」之自然現象，又因原居地的不同，而有「泉俗」、「漳俗」、「客俗」之明顯區分。後來受到臺灣的地理、氣候、物產，以及各族群相互交流等因素影響，讓這些從原鄉移植來臺的禮俗產生了「本土化」的改變，進而與原本的操作模式產生差異，轉化成獨具特色的「小傳統」，以契合臺灣的現實環境，並符合在地民眾的需求。因此，若細究臺灣的喪葬禮俗，其本質源自儒家的「大傳統」禮學精神，承襲《儀禮》、《禮記》、《溫公書儀》、《文公家禮》之規範，並以閩、粵原鄉固有的儀節制度為基礎，再配合臺地的時空條件，最後才逐步發展出隸屬於臺灣的「小傳統」喪葬禮俗，且饒富草根性的迷人特色。
臺南是臺灣最早開發之地區，不僅歷史悠久，更擁有豐富的常民文化，無論是有形或無形的文化資產，皆值得妥善保存與記錄。民國99年（2010）原本分治的臺南市和臺南縣合併成為直轄市後，臺南市政府更以「文化首都」立市，除了延續過去縣市分治時期各自奠定下的文化基礎外，更致力推動文獻史料的整理與研究，希冀建構出「臺南學」的系統性文化庫，以彰顯「文化首都」的深度和廣度。有鑑於此，臺南市政府文化局自民國102年（2013）著手編輯《大臺南文化叢書》，每輯規劃具有指標性的專題，進行相關之深入研究，以期留下珍貴的地方文化資產。《大臺南文化叢書》第七輯以「大臺南生命禮俗」為專題，而本研究屬其子題之一，針對臺南市轄域內三十七個行政區進行實地的田野調查採集，記錄各區通行之喪葬禮俗，並加以歸納統整與比較異同，藉此勾勒出臺南喪葬禮俗之全貌，同時讓這些原本在民間逐漸消逝的傳統文化，能透過文字與影像的保存繼續流傳於後世。
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